In de vroege fase van de foetus zijn mensen nog reptielen, dus eigenlijk zijn we allemaal reptielen.
Er zijn overleveringen mbt reptielmensen zoals de Naga, en andere verhalen over diverse beestmensen, en vergeet niet de overleveringen mbt shapechangers (mensen die in beesten kunnen veranderen of andersom)
In de sjamanistische tradities is shapechanging een belangrijke techniek, maar wordt er weinig moreel oordeel geveld mbt het soort wezen waarin je verandert of waarmee je verbinding hebt.
Slang is een Wijze Genezer, dus als er iets zou bestaan als Slangemensen dan zit daar niet perse negatieve connotaties aan in het sjamanistische perspectief.
Het idee dat Slangemensen per definitie slecht zijn, is een misvatting uit de Joods-Christelijke traditie die de Slang heeft gedemoniseerd.
Een moderne variant vh idee van Shapechangers zijn de zgn Otherkin, mensen die geloven dat ze eigenlijk andere wezens zijn in mensengedaante.
Nu kan ik me best wel voorstellen dat iemand tijdens een sjamanistische trance Beer manifesteerd, maar volgens mij is het in de sjamanistische tradities niet zo dat iemand zoiets ook in de dagelijkse werkelijkheid continue doet.
In de Reclaiming-traditie wordt gesproken over ‘aspecteren’, dwz tot op zekere hoogte/diepte je laten overnemen door ‘dat andere’.
Afhankelijk van hoe ver je daarin wil/kan gaan, het is dus een kwestie van hoeveel controle je overgeeft. In de ‘lichte’ trance voel je vaag die ‘aanwezigheid’ terwijl je de ‘normale wereld’ ook nog op de achtergrond ervaart, in de ‘diepe’ trance is de ‘normale wereld’ zo ver op de achtergrond dat je die niet meer waarneemt maar in de plaats daarvan de ‘andere wereld’, in die laatste variant kan het gebeuren dat ‘de ander’ jouw hele systeem helemaal overneemt.
Een extreme variant hiervan kan je zien bij de trances bij voudoun-priesteressen, waar de hele lichaamstaal wordt overgenomen door de karakteristieke bewegingen van ‘die ander’ .
In deze tradities wordt ‘bezetenheid’ of ‘het aspecteren’ gezien als dienstbaarheid aan de goden, iets in de trant van je lichaam uitlenen zodat de godheid kan spreken en handelen in de menselijke werkelijkheid.
In de Joods-christelijke traditie heeft de term ‘bezetenheid’ een slechte naam gekregen, omdat deze wordt geassocieerd met ‘bezetenheid door slechte geesten’.
In mijn visie beschouw ik de ‘goden’ als archetypes, die met enige voorzichtigheid benaderd moeten worden, dus ook in het ‘aspecteren’ of ‘bezetenheid’.
Voor alles is er een tijd en een plaats, je kan niet overal zomaar Dionysos ongebreideld aspecteren (om maar een voorbeeld te noemen).
Volgens mij zijn de termen ‘heks’ of ‘sjamaan’ slechts etiketjes.
Er is veel overlap tussen de praktijken van mensen die zich bezighouden met hekserij of sjamanisme, en diverse onderzoekers hebben geen consensus over het gebruik van de terminologie: Mensen die in de negentiende eeuw onderzoek deden in Afrika, signaleerden ‘witch-doctor’, andere onderzoekers in Amerika categoriseerden vergelijkbare verschijnselen als ‘medicine-man’, terwijl onderzoekers in Siberie spraken over ‘shaman’.
De genoemde termen zijn ook hype-gevoelig: In bepaalde periodes is het ‘cool’ om je heks, medicijnman of sjamaan te noemen.
In Nederland zijn die hypes komen overwaaien vanuit verschillende cultuurgebieden: Witch/wicca vanuit Engeland, Medicine-man vanuit Amerika, Sjamaan vanuit Oost-Europa.
Maar hoe zit het met de oorspronkelijke hekserij/sjamanisme van de Lage Landen?
Mijn indruk is, dat heel veel hiervan ondergronds is gegaan tijdens de invoering van het Christendom, en dat een groot deel van de heidense tradities van de Lage Landen verloren zijn gegaan. Vandaar het verschijnsel, dat varianten van hekserij of sjamanisme geimporteerd moest worden van elders.
Er zijn van die groepen in de Lage Landen, die zich presenteren als: ‘Hereditary Witches’ of ‘Traditional Shamanic’ etc., maar wat hebben die te maken met de tradities van de Lage Landen?
Volgens mij is er in de Lage Landen geen ongebroken traditie van hekserij of sjamanisme; wat je nu tegenkomt is Neo-Paganisme onder de naam van ‘hekserij’ of ‘sjamanisme’, import uit het Angelsaksisch cultuurgebied of Oost-Europa.
Op verschillende heksenforums wordt gespeculeerd mbt de Gnostische oorsprong van Wicca en/of hekserij, daar heb ik zo mijn bedenkingen over:
Elke godsdienst maakt gebruik van de bouwstenen van vorige godsdiensten maar ook van concurrenten/tijdgenoten.
Het Christendom maakte gebruik van Joodse bronnen, maar werd zeer zeker ook beinvloed door het Hellenisme, dat kan je het beste zien bij Paulus de Romein.
In het Christendom kan je sporen zien van de Gnostiek maar ook van de Mithras-cultus, en onlangs wees een schrijver op de overeenkomsten tussen de Julius Caesar-symbolieken en die van Jezus.
Europese Hekserij is beinvloedt door Vrijmetselaars, Rozenkruizers, Alchemisten, Hermetici, Qabbalisten en ongetwijfeld ook Gnostici.
Maar om te spreken dat Wiccans/heksen rechtstreekse afstammen van Gnostici voert me veel te ver.
Gnostiek is ‘in’, een nieuwe theologische hype, maar moet dat gebruikt worden om Wicca en/of hekserij een sjiek tintje te geven?
En volgens mij is het een stuk lastiger om voor hekserij uit Afrika of Azie een verband te leggen naar de NeoPlatonische stromingen zoals de Gnostici.
Dion Fortune, een Golden Dawn-adept zegt over het scheppen van godvormen (even in mijn geheugen duiken): het komt er op neer dat je met gedachtenkracht een godvorm kan scheppen (een gedachtenvorm met goddelijke verschijning) die om veiligheidsredenen na het ritueel ontbonden wordt maar die in exceptionele gevallen (bedoeld of onbedoeld) gehandhaaft blijft en zelfstandig verder kan functioneren. Die gedachtenvorm kan overigens ‘bezield’ worden met verschillende soorten energie: de intentie van de magus en/of een energie/entiteit uit andere bestaansniveaus (‘werelden’)
Wat ik heb begrepen van Tibetaans-Tantrische magie, komt het er op neer dat de godvormen geschapen worden maar ook uiteindelijk beschouwd worden als illusies van de geest, in het Tibetaans Dodenboek kan je lezen hoe de goden/godvormen beschouwd worden als illusies die geschapen worden door de angsten/verlangens van de mens.
Volgens mij is het zo dat ‘het plaatje’ dat ik maak om een specifieke godvorm te visualiseren, een illusie is die ik schep om een abstract principe enigzins concreet voorstelbaar te maken. Een abstract principe zoals Oorlog of Liefde is een archetype, onstaan uit het brein van de mens.
Inhoeverre de ‘bezielende energie’ van een godvorm een ‘entiteit’ is die onafhankelijk van mijn denken bestaat, is voor mij een open vraag.
Eigenlijk maakt het voor mij niet uit inhoeverre ‘de goden’ wel of niet bestaan, ik kan ze niet ontkennen noch bevestigen.
Maar in de dagelijkse praktijk vind ik het wel belangrijk om te handelen alsof de archetypes werkelijk bestaan.
Ik vergelijk het maar met het omgaan met geld. We doen met z’n allen alsof zo’n stukje gekleurd papier evenveel waard is als een mandje citrus dat door iemand anders met eigen handen geplukt is.
In de middeleeuwen werd het Arabische geomantie-systeem vertaald in het Latijn, waardoor het toegankelijk werd voor Europa. Het systeem kwam erop neer, dat men willekeurig strepen trok in het zand, waarna via een soort telsysteem het patroon werd teruggebracht op een tetragram, een patroon van vier even of oneven aantal punten. Tenslotte werd het tetragram van een duiding voorzien.
Het Arabische geomantie systeem (welke later onderdeel werd van de Golden-Dawn praktijken) doet me denken aan het orakel van Ifa. (Zie: http://www.unesco.org/culture/intangible-heritage/29afr_uk.htm) In dat systeem word geworpen met vier cowry-schelpen of palmnoten, het resultaat kan je zien als een binair tetragram zoals die ook ontstaat bij het Arabische systeem. Elk tetagram word voorzien van (mondeling overgeleverde) commentaren.
Ik heb het vermoeden dat het orakel van Ifa ouder is dan het Arabische systeem. Omdat de verzen, behorende bij de tetragrammen, mondeling worden doorgegeven, is het systeem voortdurend aan het groeien: naast de oude overgeleverde verzen ontstaan ook actuele nieuwe verzen.
Ik verdraag al heel lang geen kettingen of armbanden aan mijn lijf, dus als ik perse permanent beschermende symbolen wil dragen moet ik toch gaan nadenken over permanente tattoo’s.
Een minder extreme variant zou dan lichaamsbeschildering kunnen zijn voor heftige rituelen, maar dan nog voel ik al heel snel die verf irriteren op mijn huid.
Als ik naar een gepland ritueel ga, heb ik wel vaak mijn rituele buidel in met mijn ‘wapens’: kompas, zakmes, beker, talking-stick als symbool voor aarde, lucht, water, vuur.
Maar als ik ze niet bij me heb, dan kan ik ze ook wel visualiseren als het nodig is.
En handhoudingen (mudra’s etc) kunnen prima de ‘wapens’ vervangen.
Starhawk in Amsterdam: 14, 15 en 16 september 2007
Starhawk is een van de meest gerespecteerde stemmen van de moderne Godinnenreligie en Aarde spiritualiteit. Ze is de (mede)auteur van 10 boeken waaronder klassiekers als ‘The Spiral Dance’ en ‘The Fifth Sacred Thing’. Haar meest recente boek is ‘Earth Path: Grounding Your Spirit in the Rythms of Nature’. Starhawk is een oudgediende binnen diverse progressieve bewegingen, en is zeer toegewijd aan het overbrengen van de technieken en creatieve macht van spiritualiteit naar politiek activisme. Ze reist wereldwijd om les te geven in magie, rituele technieken en de vaardigheden van het activisme. Haar website is http://www.starhawk.org
PROGRAMMA:
Vrijdagavond 14 sept 20.00 – 22.00 – Lezing Earth Spirit, Earth Action – een uitleg over de essentie van Magical Activism.
Aardse Geest, Aardse Actie (voor mensen die onbekend zijn met het concept magisch activisme) Magisch activisme is het mengen van Aarde spiritualiteit met politieke actie. Op het moment dat we het echt vatten – de Aarde is een complex en levend wezen, onze moeder Gaia – zijn we verantwoordelijk voor het nemen van actie in Haar naam.
Hier heb ik afgelopen periode naartoe geleefd. Druk bezig geweest met workshops Starhawk organiseren, samen met Freya. Zal je net zien dat ik een week voor datum net in het weekeinde een heftige asthma-aanval krijg, zo erg heb ik het sinds afgelopen 40 jaar niet gehad, dusdanig dat ik maandag naar de dokter moest voor medicijnen. Gelukkig sloegen de medicijnen aan, dus kon ik op halve kracht verder, doorgaan met organiseren en meedoen aan de happening. Net als bij eerdere Reclaiming-workshops (met Baruch & Brook), ben ik in de rol van de Draak gedoken: geld innen & presentielijsten controleren. Blij dat we hebben gewerkt met vooruitbetalingen, zodat we nu slechts een enkele afmelding hadden; verder is er altijd wel iemand die te laat komt, maar al met al liep dat wel goed.
Op de vrijdag (Earth Spirit, Earth Action) was ik heel blij om een aantal oude vrienden (die ik specifiek op de gastenlijst had gezet) terug te zien. Vermeldenswaardig is, dat Hetty me destijds op het spoor bracht van hekserij en Reclaiming (via het muziekbandje ‘reclaiming the temple’) eind tachtiger jaren vorig millenium. Verder nog een aantal bekende gezichten van Loreley Witch-camp teruggezien, dat was ook een heel fijn weerzien!
Als organisator en deelnemer tegelijk aanwezig te zijn op zo’n happening, is in mijn beleving toch altijd een aparte ervaring, dan ben ik het grootste deel qua bewustzijn ‘op de drempel tussen de werelden’, in functie als Poortwachter (moest ook letterlijk op de deur letten, mensen binnenlaten en checken).
Omdat ik niet helemaal fit was, ben ik tijdens de trance-sessies regelmatig weggedoezeld, en heb ik de rest van de happening half in trance-bewustzijn doorgebracht.
Geen aantekeningen gemaakt, alleen wat impressies vastgehouden die ik nu snel neerzet voordat het vervliegt.
Een belangrijke magische techniek: ‘acting as if it is true’, doet me denken aan een uitspraak van Confucius mbt offeren: ‘to sacrifice as if present’ (Analects 3)
Mijn belangrijkste les van Zaterdag (Earth Path): loslaten.
Die Zaterdagavond uit eten geweest in een indisch restaurant, dat jaren geleden ooit van mijn grootmoeder was geweest en mijn naam droeg destijds. Nu kwam ik er dus voor het eerst binnen sinds mijn zesde! “back to the roots” blijft dus een belangrijk thema in mijn proces, ook mede ondersteund door de china-reis.
Inspiratie van de Zondag (Holding Power Well): Hoe om te gaan met ‘lastige mensen’ in de cirkel: de dronkelap, de borderliner, de infiltrant. Geen vastomlijnde formules, maar mogelijke strategie aangreikt gekregen, afhankelijk van de omstandigheden in de cirkel. Het belangrijkste is toch het plaatsen van grenzen. Verder een aantal interessante tips meegekregen mbt groepsdynamica, hoe je miscommunicaties kan oplossen, etc.
Nu het weekeinde is afgelopen, kan ik me voorstellen hoe het is voor een bergbeklimmer: de top is gehaald, en nu?
Tzt moeten we de resultaten van de enquete goed doornemen, om te zien welke behoeftes de aanwezigen hebben mbt follow-up aan acties en evenementen.
In ieder geval is er een nieuwe impuls gegeven voor het vormen van Reclaiming -netwerken; een aantal ideetjes worden uitgewerkt zoals Urban Witchcamp Amsterdam 2008, Loreley 2008, etc. op de lange termijn, en op de korte termijn zijn er de terugkomdagen bij ReclaimingCafe Utrecht.
Dreamquest 
You must be logged in to post a comment.